Κυριακή 12 Ιουνίου 2022

ΣΤΑΜΟΣ

  Β. ΦΙΟΡΑΒΑΝΤΕΣ

ΣΤΑΜΟΣ[1]*

 

Από το 1957-8 η εξέλιξη της μορφολογίας του Στάμου σταθεροποιείται.  Εφεξής υπάρχουν διαφοροποιήσεις μέσα στη γενικότερη δομή του έργου του.  Παραλλαγές, νέες συλλήψεις και κυρίως μια νέα εκδοχή, à la Stamos, του πεδίου (Field). Σειρές έργων σε παράταξη μη συνδεδεμένων (σειρών) μεταξύ τους, αυτόνομων.

Ο Αμερικανικός αφηρημένος εξπρεσιονισμός πάλευε για να ξεφύγει από το τέρας ορθολογοποίησης, του φορμαλισμού και της ενσωμάτωσης.

Ο Στάμος δεν ενσωματώθηκε ποτέ, ούτε ορθολογοποιήθηκε, όπως ήθελε το σύστημα. Έζησε, πορεύτηκε με τις αντινομίες του, πάντα ανυπότακτος.  Το ζωτικό πνεύμα (κατά τον Μπέρξον) όμως της περιόδου γένεσης, συγκρότησης, ανάπτυξης του Αμερικάνικου Αφηρημένου Εξπρεσιονισμού είχε όμως περάσει ανεπιστρεπτί, μαζί με το σύστοιχο ανατρεπτικό πνεύμα του. Η εποχή είχε αλλάξει, ο καπιταλισμός μετά την ορμητική περίοδο ανάπτυξης του (1945-56) είχε αρχίσει να σταθεροποιείται και να μπαίνει σε διαδοχικές κρίσεις, μετατρεπόμενος συγχρόνως στον αδηφάγο νεοκαπιταλισμό.

Ο Αμερικάνικος αφηρημένος εξπρεσιονισμός  στην εκδοχή ιδίως του Στάμου μετατράπηκε σε μια δι-ιστορική   ίσως και αχρονική δομή.

Ο Πόλοκ και ο Φρ. Κλάϊν είχαν πεθάνει. Ο Ρόθκο είχε αυτοκτονήσει.

Ο Ράϊνχαρντ κατέληξε σε μια εντελώς αυτόνομη-αυτονομημένη σύλληψη:

«Η τέχνη ως τέχνη». Ο Νιούμαν συνεχίζει περισσότερο μινιμαλιστικά.

Και ο Στάμος μόνος, παραμένει σταθερά Αμερικάνικος αφηρημένος εξπρεσιονιστής, νέας μορφής, εκδοχής. Πάντοτε ριζοσπάστης, καινοτόμος, πνευματικός-πνευματιστικός, περισσότερο διεθνοποιημένος – παγκοσμιοποιημένος μάλλον θα λέγαμε πριν την ολική κυριαρχία και διάδοση της παγκοσμιοποίησης, αλλά  και εκ των πραγμάτων απομακρυσμένος πλέον  από το ανατρεπτικό πνεύμα, την ορμή της πρώτης – της ιστορικής – περιόδου της γένεσης και απογείωσης του κινήματος του Αμερικάνικου αφηρημένου εξπρεσιονισμού. Η αναζήτησή του της ανεύρεσης του είναι ως πνευματική κύρια οντότητα και συνάμα η βίωση αυτής της εμπειρίας αναζήτησης και διαρκούς ανοίγματος μέχρι την εισαγωγή του ατέρμονου ως έννοιας, ως κατάστασης και κυρίως ως δομικής στάσης-αισθητικής κατεύθυνσης, ακόμη και πέραν αυτού, παραμένει ίσως μοναδική στην ιστορία της μοντέρνας τέχνης. Έχει διάρκεια, ένταση, μεθοδικότητα, πλούτο ιδεών, μορφών και εκφράσεων που την καθιστούν αναφορά.

Ο Στάμος επιμένει πάντοτε μοντέρνα και ανατρεπτικά, στο περιθώριο εννοείται  πάντοτε του συστήματος, της κυρίαρχης αλλοτριωτικής ορθολογικότητας, του δυτικού φορμαλιστικού ορθολογισμού γενικότερα. Συγχρόνως ο Στάμος προσπαθεί να συλλάβει, να συγκροτήσει μια άλλη ορθολογικότητα πνευματικής – πνευματιστικής υπόστασης, κινούμενος πάντοτε στο υψηλό επίπεδο της αφαίρεσης, ιστορικής και νεώτερης, ανασυγκροτώντας  συνέχεια μορφές, δομές, καταστάσεις της. Έτσι δημιουργεί μια γενικότερα ατέρμονη αυτόνομη και αυτάρκη αφηρημένη κατάσταση σε διαρκή μετεξέλιξη, με βασική συνιστώσα την καθορισμένη άρνηση ως λογική και διαδικασία της καθορισμένης γενικότερα άρνησης εκ μέρους του του συστήματος ειδικότερα, της καθορισμένης άρνησης γενικότερα.

 



[1]Το κείμενο αυτό εντάσσεται στην από μακρού έρευνά μας για τον μεγάλο καλλιτέχνη της αμερικάνικης πρωτοπορείας, Θ. Στάμο και τον Αμερικάνικο Αφηρημένο Εξπρεσιονισμό γενικότερα. Για το Στάμο έχουμε δώσει ήδη δύο διαλέξεις, αλλά δεν μπορέσαμε μέχρι τώρα να δημοσιεύσουμε κάποιο κείμενο. Με την προτροπή όμως και την ενθάρρυνση του Βασίλη Καλογηράτου, Δ/ντή του Ιδρύματος Hellenic Diaspora, μας δόθηκε η δυνατότητα να διατυπώσουμε την παρούσα έστω και πολύ συνοπτική προσέγγιση.

ΑΜΕΡΙΚΑΝΙΚΟΣ ΑΦΗΡΗΜΕΝΟΣ ΕΞΠΡΕΣΙΟΝΙΣΜΟΣ - ΑΥΓΗ

  



Του Βασίλη Φιοροβάντε

Η ανάδυση του αμερικανικού αφηρημένου εξπρεσιονισμού προήλθε από τη συνειδητοποίηση της βαθιάς κρίσης, την οποία πέρασε η ανθρωπότητα στον Μεσοπόλεμο και η οποία είχε οδηγήσει στον Β' Παγκόσμιο Πόλεμο. Οι Αμερικανοί καλλιτέχνες της πρωτοπορίας από το 1945 και εντεύθεν στηρίχθηκαν στα προτάγματα και στις κατακτήσεις της ευρωπαϊκής πρωτοπορίας και συγχρόνως κατέφυγαν μέχρι και στην αρχαία Ελλάδα για να κατανοήσουν τον κόσμο, υπό την προοπτική της αλλαγής του, καθόσον ως τέτοιος οδηγεί μόνο σε κρίσεις και καταστροφές.

Η κρίση, η αβεβαιότητα, η καταστροφή είναι μόνιμα μοτίβα, βασικές ψυχοπνευματικές και ψυχοδιανοητικές δομές, το υπόβαθρό του (l' arrière fond). Οι καλλιτέχνες της αμερικανικής καλλιτεχνικής πρωτοπορίας ξεπερνούν την όποια συγκυρία, μόδα, ευκολία, και αντιτίθενται θεμελιακά στη συγκατάβαση, τη συνθηκολόγηση, στο σύστημα, το οποίο φαίνεται να βγαίνει νικητής μετά τη ριζική αμφισβήτησή του στην Αμερική μέχρι το 1966, οπότε έρχεται σχεδόν από το πουθενά η φοιτητική εξέγερση στο Μπέρκλεϊ, το κίνημα για την ειρήνη στο Βιετνάμ, το αντιεξουσιαστικό κίνημα γενικότερα και ο Μάης του '68, οπότε τίθεται σε ριζική αμφισβήτηση, ειδικότερα στη Γαλλία, το σύστημα συνολικά πλέον.

Ο αμερικανικός αφηρημένος εξπρεσιονισμός είναι τέχνη δομικά μόνιμης αμφισβήτησης, αναζήτησης του άλλου, ενατένισης της απελευθέρωσης, έστω και σε επίπεδο ζωγραφικής, τέχνης. Η αμφισβήτηση, η άρνηση του συστήματος είναι δομική, μόνιμη, διαρκής. Η αντίσταση στο σύστημα ολική, απόλυτη, ριζική. Το χρώμα, το σχέδιο του αμερικανικού αφηρημένου εξπρεσιονισμού εκπέμπουν πνεύμα απελευθέρωσης, υποδηλώνουν διαρκή τάση προς τον αυτοκαθορισμό, συγχρόνως δημιουργώντας αισθητική απόλαυση νοηματικού κυρίως χαρακτήρα, πνευματικής - πνευματιστικής αφετηριακά προέλευσης, αλλά και ως κατάσταση πλέον αισθητική και όχι μόνο.

Η απελευθέρωση σε επίπεδο τέχνης και διά της τέχνης είναι εφικτή, αλλά όχι αρκετή. Έτσι, ο αμερικανικός αφηρημένος εξπρεσιονισμός λειτουργεί καταλυτικά για τη δημιουργία της συνείδησης άρνησης ανατροπής μιας μόνιμα αρνητικής και κριτικής στάσης μέσα στους αρμούς του συστήματος, στα κενά του, ακόμη στα υπέρτατα σημεία του. Ειδικά στην εκδοχή τού μέγα Fr. Kline, η άρνηση του συστήματος είναι ολική, πλήρης, απόλυτη. Σύμφωνα δε με τον Μαρκούζε, ο Kline δημιούργησε γύρω στο 1956 ένα πνεύμα ελευθερίας, απελευθέρωσης, χειραφέτησης: «εμφανίστηκε κάτι στον αέρα» (Μαρκούζε).

Ο αμερικανικός αφηρημένος εξπρεσιονισμός είναι μια σταθερή, ριζική στάση άρνησης, κριτικής της αλλοτρίωσης, της πραγμοποίησης, της εργαλειοποίησης του λόγου, που στις ΗΠΑ, από το 1946 και μετά, με το Σχέδιο Μάρσαλ και τη διάδοση του τεϊλορισμού - φορντισμού, άρχισε να διαδίδεται με γενικευμένο τρόπο, μαζί με τον καλπάζοντα καπιταλισμό, δημιουργώντας μαζικά ανθρώπινα συντρίμια, είτε ως προϊόν ανθρώπινης κατανάλωσης (η ανάδυση της καταναλωτικής κοινωνίας - νεοκαπιταλισμός) είτε ως προϊόν κοινωνικής απόρριψης, μέσα στην καρδιά της ιμπεριαλιστικής μητρόπολης.

Η απελευθερωτική λυτρωτική, η από το σύστημα και την πραγμοποίηση (ή το σύστημα της ολοκληρωμένης πραγμοποίησης) χειρονομία (dripping) του μοναδικού στην ιστορία της τέχνης (όχι μόνο της μοντέρνας) J. Pollock, μέσω της ανάδειξης του υποσυνείδητου σε πρωταρχικό, οδηγεί στη διερεύνηση του πεδίου, του ζωγραφικού αρχικά, αλλά κυρίως του λόγου, της αισθητικής γενικότερα. Έτσι, η τέχνη αποκτά μια θεραπευτική (salvatrice) (Adorno) διάσταση. Η ζωγραφική εκλαμβάνεται και υλοποιείται ως απελευθερωτική, πλέον, πρακτική (action), η γνωσιακή, αυτοσυνειδησιακή πράξη: Η χειραφετησιακή πράξη της «ριζοσπαστικής πτέρυγας της μοντέρνας τέχνης» (Adorno). Έχει ύψιστη σημασία η αυτοαναφορικότητα (κατά τον Greenberg), του αμερικανικού αφηρημένου εξπρεσιονισμού, ως απάντηση, ως τίναγμα προς τα εμπρός (fuite en avant) στην προϊούσα διαδικασία γενικευμένου ξεπεσμού της κοινωνίας του ύστερου καπιταλισμού, που δημιουργούνταν τότε στην Αμερική με γοργούς ρυθμούς, δηλαδή με ρυθμούς ανάλογους προς τη ραγδαία ανάπτυξή του και της αποπνευματοποίησης που αυτή επέβαλε, της απώλειας του οργανικού στοιχείου, που προκαλούσε με ριζικό τρόπο, της διάλυσης κάθε πνευματικής και ποιοτικής γενικευμένης αναζήτησης του ανθρώπου που δημιουργούσε συστηματικά, μαζικά, ολικά.

Ήταν τότε που δημιουργούνταν ο «μονοδιάστατος άνθρωπος» (Μαρκούζε) και επιβαλλόταν η εργαλειοποίηση της σκέψης, του λόγου, καθώς και η απολίθωση της συνείδησης γενικά, μέσα από την ανερχόμενη βιομηχανία της κουλτούρας ειδικότερα. Το καθεστώς της ολοκληρωμένης αλλοτρίωσης και πραγμοποίησης που ανέδειξε και επέβαλε ο ανερχόμενος τότε νεοκαπιταλισμός. Ο αντορνικός ολικός και συνάμα προσδιοριστικός - καθοριστικός πεσιμισμός ήταν απόρροια της συνειδητοποίησης της ολικής "Κάθε αυγή μια σκάλα θεοσκότεινη / Ανέβαινα και γύρω μου σφαγμένοι πετεινοί", αλλά και της συνειδητοποίησης του γεγονότος ότι ο αγώνας των καλλιτεχνικών πρωτοποριών ήταν ουσιαστικά αγώνας οπισθοφυλακής ενάντια στο σύστημα σε επίπεδο μορφών, όταν είχαν υποχωρήσει οι κοινωνικές πρωτοπορίες. Η κατάσταση αυτή δυστυχώς δεν ανατράπηκε από την εξέγερση του Μπέρκλεϊ και του Μάη του '68, της Κόρντοβα, το θερμό φθινόπωρο της Ιταλίας του 1969, από τον αντιαποικιακό αγώνα κ.ά. Αντιθέτως, μια νέα βαρβαρότητα, θεμελιακά ατομική - ατομικοκεντρική, λάιτ ή πιο άγρια, αναδύθηκε μέσα από τα συντρίμμια του παγκόσμιου αντιεξουσιαστικού κινήματος και εναγκαλίστηκε με το σύστημα, τις απάνθρωπες αξίες του: ελεύθερος ανταγωνισμός, «ελευθερία» του ατόμου. Και στο τέλος, με το ξέσπασμα της σύγχρονης κρίσης, δεν είναι εύκολη η δημιουργία μιας νέας ριζοσπαστικής υποκειμενικότητας: Οι αναφορές στην ιστορία έχουν χαθεί από την τεράστια καπιταλιστική και καταναλωτική - καταναλωτιστική ευμάρεια που δημιούργησε τεχνητά το σύστημα. Έτσι, η παγκόσμια κοινωνία οδηγείται σε νέα τραγωδία. Εκτός εάν...

Σε κάθε περίπτωση, ο σύγχρονος άνθρωπος παρέμεινε μόνος, αβοήθητος, χωρίς αναφορές, έχοντας απολέσει την ιστορική μνήμη, αποπροσανατολισμένος, σε απόγνωση και υπό συνεχή νεοφιλελεύθερο και τάξη-φιλελεύθερο βιασμό. Το πρόβλημα της υποκειμενικότητας με ιστορικοκοινωνικούς όρους, όπως πάσχιζαν να αναδείξουν οι πρωτοπορίες, ιστορικές και νεότερες, και ειδικότερα ο αμερικανικός αφηρημένος εξπρεσιονισμός, αποκτά και πάλι μια κρίσιμη οξύτητα: Μοντερνιτέ - Μοντερνιτέ!

Ο αμερικανικός αφηρημένος εξπρεσιονισμός συνδέεται δομικά, ολικά με μια θεμελιακά, αφετηριακά απαισιόδοξη στάση, μια μόνιμη, σταθερή κριτική προσέγγιση της κοινωνίας και της τέχνης. Από την άλλη, βαδίσαμε από την απαισιοδοξία της σκέψης και τη σύγχρονη ολικά αλλοτριωμένη και εργαλειοποιημενη αισιοδοξία της δράσης στους αντίποδες της θεώρησης του Γκράμσι για την πράξη, στην ολική αντορνική απαισιοδοξία μέσα στο σύγχρονο παγκόσμιο αρχιπέλαγος της κρίσης, της αποδόμησης, της αποσάθρωσης της κοινωνίας. Στη συνείδηση ριζικής, ολικής άρνησης της κατεστημένης τάξης πραγμάτων, της κατεστημένης κατάστασης, της κυριαρχίας του διάχυτου πλέον ανορθολογισμού, της κυριάρχησης γενικά. Η ριζική, η ολική άρνηση, απαισιόδοξης αφετηρίας, είναι η μόνη θετικότητα που μπορεί να υπάρξει και να μην ενσωματωθεί, όπως η ολική απαισιοδοξία των ιστορικών και νεότερων πρωτοποριών και του αμερικανικού αφηρημένου εξπρεσιονισμού ειδικά. Για τον λόγο αυτό επιβάλλεται μια ριζική επαναριζοσπαστικοποίηση των πάντων: των μορφών, των διαδικασιών, των πρακτικών, σε διαλεκτική σχέση με την επαναριζοσπαστικοποίηση της κοινωνίας στην πορεία απελευθέρωσής της από τον νεοφιλελευθερισμό.

Αισθητική: Μελέτη των μορφών, των αυτόνομων μορφών της Μοντέρνας Τέχνης, της αυτόνομης Μοντέρνας Τέχνης. Ως εκ τούτου, πρόκειται για αυτόνομη επιστήμη, η οποία αναδεικνύει την αυτοτέλεια των μορφών και μέσω αυτής προσπαθεί ν' αποδελτιώσει το περιεχόμενο αλήθειας της Μοντέρνας Τέχνης. Μορφή σημαίνει σχέδιο, χρώμα, χρωματολογία, εξέλιξη των μορφών, γένεση των μορφών κ.ά. Με τον αφηρημένο εξπρεσιονισμό, η αυτονόμηση των μορφών, του πεδίου κ.ά., αναδείχθηκε σε υπέρτατο θέμα, στο θέμα. Η αυτονόμηση, βέβαια, αυτή έχει όρια. Όταν σπάσει η διαλεκτική της τέχνης με την κοινωνία, τότε η τέχνη οδηγείται σε έναν περιεχομενικό και μορφικό εκφυλισμό. Ή σε μια ιδεολογική ουδετεροποίηση, ίσως και σε μια αποϊδεολογικοποίηση, όπως συνέβη με το δεύτερο κύμα του αμερικανικού αφηρημένου εξπρεσιονισμού, το ρεύμα του field.

Η αισθητική της Μοντέρνας Τέχνης, σύμφωνα με τη Σχολή της Φρανκφούρτης, είναι, μέσα στην αυτονομία της, πάντα κοινωνική. Εξάλλου, κατά τη Σχολή της Φρανκφούρτης δεν υπάρχει μορφή καθαυτή. Υπάρχει μόνο ως κοινωνική μορφή. Είναι μεν αυτόνομη, ή σχετικά αυτόνομη, πλην όμως πάντοτε κοινωνική και ιστορική. Η θέση αυτή δεν είναι αντιθετική, αν και εμπεριέχει την αντίθεση. Μπορούμε να πούμε, μαζί με τον Adorno, ότι είναι παράδοξη. Η μορφή είναι η συμπύκνωση εν τω γίγνεσθαι των κοινωνικών αντιθέσεων προς το άλλο, το διαρκώς νέο. Η μοντέρνα μορφή ειδικότερα. Όταν σπάσει αυτή η μετασχηματιστική λογική, δημιουργούνται τάσεις οπισθοδρόμησης (rérgession), συντηρητικοποίησης, ιδεαλιστικοποίησης, μεταφυσικοποίησης, απολυτοποίησης, ιδανίκευσης κ.ά. Ακόμη ανδρώνονται και διαδίδονται και καθαρά αντιδραστικές τάσεις (όπως ο μεταμοντερνισμός) μέσα από τα συντρίμμια του κουρασμένου μοντερνισμού. Η σύλληψη της μορφής είναι ενιαία - ενιαιακή (unique - uniciste), καθόσον μόνον έτσι συλλαμβάνεται η ολότητα σε όλη της την έκταση, με τις αντιθέσεις και τις αντινομίες της εν τω γίγνεσθαι προς άλλες μορφές στη διαλεκτική της σχέση με την κοινωνία, όμως με ενιαίο τρόπο, χωρίς δηλαδή διαχωρισμούς και διχοτομικές ή δυιστικές αντιλήψεις μεταξύ βάσης και εποικοδομήματος. Και ο αμερικανικός αφηρημένος εξπρεσιονισμός, στην περίοδο της γένεσης και της ακμής του (1946-'56), είναι μια σπάνια όσο και ριζοσπαστική.

Τρίτη 31 Μαΐου 2022

Στη μνήμη της Αγγέλας Χρυσοβιτσάνου

 

Β. Φιοραβάντες

ΑΓΓΕΛΑ ΧΡΥΣΟΒΙΤΣΑΝΟΥ


Η Αγγέλα από φοιτήτρια στην ΑΣΚΤ, μέσα στο γενικότερο κλίμα της ριζοσπαστικοποίησης της νεολαίας τότε (δεκαετία του 1970), ήλθε σε επαφή με  άλλους πρωτοπόρους αγωνιστές καλλιτέχνες και ασχολήθηκε συστηματικά με τη ρώσικη πρωτοπορεία. Έτσι διαμόρφωσε έναν ενιαίο αισθητικό και αγωνιστικό κόσμο που την καθόρισε σε όλη την πορεία της.

Στην πρώτη  περίοδο του έργου της η πολιτικοποίηση και η επίδραση των προταγμάτων της ρώσικης πρωτοπορίας ήταν ευδιάκριτη και καθοριστική. Στη συνέχεια με την προϊούσα υποχώρηση του πολιτικού και ιδεολογικού στοιχείου,  η Αγγέλα σιγά-σιγά προτάσσει το υπαρξιακό, χωρίς οι αναφορές της στην πρωτοπορεία να χάνονται ποτέ.

Η κοινωνία μπήκε σε μια περιδίνηση με αβέβαιη κατάληξη,  στα χέρια πλέον λαοπλάνων και καιροσκόπων. Το κίνημα έχασε την αυτονομία και την αυτοτέλειά του. Με την κρίση που ξέσπασε από το 2008 και εδώ η κοινωνία προσπάθησε να αυτοπροσδιοριστεί και πάλι με την περιπέτεια που μας έμπλεξαν  οι κυρίαρχοι.

Ξανασυναντώ τότε την Αγγέλα, πάντα αγωνίστρια σαν να μην είχε περάσει μια ημέρα από το 1974-75.

Η ζωγραφική της πάντοτε ευαίσθητη, ανθρώπινη, υποδηλώνει το βαθύτερο δράμα της, την μοναχική-αγωνιστική πορεία της, την αγωνία της για το μέλλον. Λιγότερο έκδηλα στρατευμένη, πάντοτε όμως ουσιαστική και επικοινωνιακή, προσπαθεί ν’ανιχνεύσει και μια πιο άμεση και κάπως αισιόδοξη πτυχή.

Πιστεύω μάταια. Η Αγγέλα παραμένει πάντοτε η αγωνίστρια  που ήξερa, σε αναζήτηση του αδύνατου.

«Είμαστε ρεαλιστές, θέλουμε το αδύνατο» (σύνθημα του Μάη του '68). Αγγέλα μου λείπεις, μου λείπει η ανθρώπινη, η ζεστή,  η γνήσια, η αυθεντική, η αγωνιστική επαφή μαζί σου. Όμως ο Μάλεβιτς δεν πέθανε για πάντα…

Κυριακή 15 Μαΐου 2022

ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΘΕΩΡΙΑ ΚΑΙ ΑΙΣΘΗΤΙΚΗ

Β. ΦΙΟΡΑΒΑΝΤΕΣ

ΣΥΓΧΡΟΝΗ ΚΟΙΝΩΝΙΚΗ ΘΕΩΡΙΑ ΚΑΙ ΑΙΣΘΗΤΙΚΗ*

 - Μεταγλώσσα1, Νοηματική τέχνη (Art Conceptuel ή Conceptual art)

- H μεταγλώσσα είναι ίδιον, χαρακτηριστικόν της Νοηματικής τέχνης. Και αντίστροφα:  δεν υπάρχει Νοηματική τέχνη χωρίς μεταγλώσσα.

    Η  μεταγλώσσα είναι δομικά, θεμελιακά αποσπασματική, και κατά τούτο  και αντισυμβατική, και συνδέεται στενά ή  ακόμη αποτελεί τη βάση, την αφετηρία της μεταφιλοσοφίας και της μετα-αισθητικής, σήμερα, στη μετά την  παγκοσμιοποίηση εποχή, δηλαδή στη μεταπαγκοσμιοποίηση.

Η αποδόμηση, η έκρηξη του συστήματος, όπως έχουμε ήδη αναλύσει και προβλέψει2 μετά την  νομισματική κρίση του 2007-08 είναι γενικευμένη, καθολική, ολική. Η έκρηξη των βαθειών αντινομιών του συστήματος δεν ελέγχεται και αποκτά και μια στρατιωτικο-μιλιταριστική διάσταση. Εξού και η τάση προς  την ολική μιλιταρικοποίηση της πολιτικής ζωής. Η διεθνής κοινωνία παρακολουθεί τις εξελίξεις φοβισμένη, με κομμένη την ανάσα, και δυστυχώς απαθής. Η κοινωνία διαλυμένη από τη μακρόχρονη νεοφιλελεύθερη θεραπεία του σοκ, έχει χάσει τους εσωτερικούς συνδέσμους της, και μόνο σε εξωτερικούς δημόσιους χώρους μπορεί να επανεύρει, να επανασυστήσει μια νέα κοινωνικότητα, όπως έγινε στα Ront Points, της Γαλλίας με τα «Κίτρινα Γιλέκα».

Όμως και αυτή η τάση κάπου σταμάτησε.

Και μέσα σε αυτό το αποκρουστικό τοπίο η Νοηματική Τέχνη προσπαθεί εναγώνια, στη συνέχεια των ιστορικών και νεώτερων πρωτοποριών, να αρθρώσει έναν κριτικό λόγο, να ανεύρει νέες αναφορές, ν’αναδείξει το κριτικό – πάντοτε – πνεύμα. Το γενικότερο πνεύμα αμφισβήτησης να κρατηθεί όρθιο. Έτσι δημιουργεί νέες έννοιες, νέα περιεχόμενα, δίνει έμφαση στην έννοια, στη σημασία των εννοιών περισσότερο παρά των μορφών. Και έτσι προσπαθεί ν’ανασυγκροτήσει μια νέα κριτική αφήγηση, να δομήσει μια νέα – πάντοτε αποσπασματική – Dissertation3, με έντονο πάντοτε το στοιχείο της ιδεολογικής κριτικής,  αν και κατά κανόνα όχι πάντα σε πρώτο πλάνο.

Η ιδεολογική κριτική και η καθορισμένη άρνηση του συστήματος σε όλες του τις εκφράσεις και εκφάνσεις,  στην ολότητά του είναι πάντοτε βασική συνιστώσα της Νοηματικής τέχνης. Η  συγκροτησιακή της υπόσταση αναπτύσσεται εν μέσω μιας ατέρμονης χρήσης ή επεξεργασίας υλικών με κάθε τρόπο, με ποικίλες μορφοποιήσεις, πάντοτε σε διάλογο και στη συνέχεια  των μορφών της μοντέρνας τέχνης, και βασιζόμενη στη λιγότερο ή περισσότερο ελεύθερη χρήση των υλικών,  και βέβαια λιγότερο ή περισσότερο επεξεργασμένων, πάντοτε αυτόνομα, καινοτόμα, δημιουργικά. Έτσι προσπαθεί, δρώντας πρωτοπόρα και μοντέρνα, να  συλλάβει και να συγκροτήσει στο μέτρο του δυνατού  έναν νέο κόσμο, πάντοτε σε αταξία (désodre), αλλά εν σπέρματι απελευθερωμένο, και σε κάθε περίπτωση απελευθερωτικό έστω και στοιχειωδώς, χωρίς μάλιστα να δημιουργεί καμία αυταπάτη.

Ο κόσμος της Νοηματικής τέχνης είναι cru, ωμός, ψυχρός, ίσως και σοκαριστικός. Η γλώσσα της το ίδιο  ψυχρή, αποσπασματική, αποκαλυπτική. Η επανένωση με οργανικό τρόπο (όπως ήθελε ο Γκράμσι), της κοινωνίας δεν θα έλθει μάλλον ποτέ. Ζούμε μία συνεχή, παρατεταμένη και αυτοανανεούμενη διαδικασία πλήρους αποσύνθεσης της κοινωνίας και του ανθρώπινου είναι.

Η νοηματική τέχνη προσπαθεί να δημιουργήσει – μέσα σε αυτήν την καταστροφική και απάνθρωπη κατάσταση – μια νέα γλώσσα, και κυρίως προσπαθεί να κάνει συνείδηση ότι μόνο με μεταγλώσσα – μεταγλώσσες θα είναι εφεξής δυνατή μια νέα μη γραμμική, απλοϊκή, και κατά κανόνα σύνθετη και αντινομική επικοινωνία.

Έτσι η νοηματική τέχνη ανοίγει το δρόμο και προς τη  μετατέχνη, αν δεν ζούμε ήδη τον θάνατο της τέχνης γενικά, στις μορφές, ακόμη και στις μοντέρνες, που γνωρίσαμε μέχρι τώρα.

Η Νοηματική τέχνη, με άλλα λόγια,  έτσι ανοίγει και το δρόμο προς σύλληψη και δημιουργία μόνιμα της αντιτέχνης, ως ριζική και καθορισμένη άρνηση του συστήματος, αλλά πάντοτε ως προϊόν σκέψης, στοχασμού και αναστοχασμού, λιγότερο ή περισσότερο συνειδητού, αυθόρμητου, και σε κάθε περίπτωση ολικά κριτικού και ριζοσπαστικού-αρνητικού. Έτσι η μεταγλώσσα της σύγχρονης Νοηματικής τέχνης, συνδέεται στενά με την Μετα-αισθητική, τη Μετακριτική και τη Μεταφιλοσοφία της σύγχρονης απελευθέρωσης.

Την απελευθέρωση με σύγχρονους όρους, με νέα πνευματικά έργα, και αυτά με τάση προς την απελευθέρωση… Ένας εν δυνάμει απελευθερωμένος - αντεστραμένος κόσμος. Σε αναζήτηση ενός νέου κοινωνισμού και του αντίστοιχου απελευθερωτικού πνευματισμού, με σαφή μάλιστα την τάση επαναπροσδιορισμoύ του υλικού4 (matériau), απαραίτητη προϋπόθεση για την ύπαρξη και δημιουργία της όποιας μοντέρνας, κατά τον Αντόρνο, τέχνης με σύγχρονους πάντοτε όρους.

 

* Κείμενο στη συνέχεια της Έκθεσης «Ειδύλλια οδό» στην Τεχνόπολη, 18.01 - 6.03.2022, Οργανωτική  Επιμέλεια:  Μ. Μαραγκού.

 

ΣΗΜΕΙΩΣΕΙΣ

1. Βλ. ακόμη Β. Φιοραβάντες, Προς τη Μεταπαγκοσμιοποίηση Ζήτη και Η εποχή της καθορισμένης άρνησης, Αρμός (τα αντίστοιχα κεφ.).

2.  Βλ. Β. Φιοραβάντες, Προς τη μεταπαγκοσμιοποίηση, Ζήτη, Η εποχή της καθορισμένης άρνησης, Αρμός.

3. Βλ. Ib. 2.

4. Βλ. Th. Adorno, Théorie esthétique, Klincksieck και Β. Φιοραβάντες «Η διαλεκτική του υλικού» στο Κοινωνική θεωρία και αισθητική, Αρμός, μέρος ΙΙ.

Τετάρτη 13 Απριλίου 2022

Epsilon Art Gallery

 


Η Epsilon Art Gallery συνεργάζεται με τον Καθηγητή Φιλοσοφίας της Τέχνης και του Πολιτισμού Β. Φιοραβάντε. Όποιος ενδιαφέρεται για το βιογραφικό του Β. Φιοραβαντε  μπορεί να το βρει στη σχετική ανάρτηση που υπάρχει στο blog μας.